陶渊明这座高峰，以自然为魂魄

　　引导语：历来绝大多数中国文人，对此岸理想和彼岸理想都不认真，陶渊明对他们而言，只是失意之后的一种临时精神填补。我们一起了解陶渊明以自然为魂魄是如何的?

　　安静，是一种哲学。在陶渊明看来，魏晋名士的独立如果达不到安静，也就无法长时间保持，要么凄凄然当众而死，要么惶惶然重返仕途。中国历史上出现过大量立誓找回自我并确实做出了奋斗的人物，但他们没有为找回来的自我安排合适的去处，因此，找回不久又走失了，或者被绑架了。陶渊明说，这个合适的去处只有一个，那就是安静......

　　历来绝大多数中国文人，对此岸理想和彼岸理想都不认真，陶渊明对他们而言，只是失意之后的一种临时精神填补。一有机会，他们又会双目炯炯地远眺三国群雄式的铁血谋略，然后再一次次跃上马背。过一些年头，他们中一些败落者又会踉踉跄跄地回来，顺便向路人吟几句“归去来兮”。

　　—— 余秋雨《田园何处》

　　看到这一篇的时候，让我想起之前写过的那篇关于“伪装君子”的文章。历史是一湍洪流，从先秦到当下，太多名士都曾感叹过对归隐的向往，但真正归隐者极少。正如上文所说，他们所谓的归隐，只是失意时一种临时的精神药剂，身隐而心不隐，虽说也会每天钓钓鱼、种种菜，但眼睛时刻盯着外面，伺机再动。这顶多算作“伪遁”。

　　魏晋之后，再无陶公。此话一点不假。最起码这些个被写进历史的人里，再没有如陶渊明般真正的豁达。好比现在我们常听人说、很想找个时间去寺院里待几天。究其缘故，也无非是一种“躲避”。世俗里跑累了，来庙里歇歇脚，歇好了再回去拼命。那么寺院这个清净之所，给予他的也只能是如阵痛药剂般的临时吗啡，并不能净化其心。

　　真正的清净与场地无关，而是一种内心的修炼。中国人常讲“无欲则刚”。每天生活在尘扰之中，欲望比脑袋上的头发还多，自然是清净不了。有人讲了，人没了欲望还活个甚，人生还有(http://www.010zaixian.com/wenxue/)何意趣。其实换一种角度去想，所谓的意趣，可能只是我们为自己建造的海市蜃楼。人生有大成者，万分不及一，那么岂不是绝大多数人都要郁郁寡欢、累累于世了?

　　陶渊明为我们描绘了一个与“欲望”无关的静处。这个静处不在远山、不在泉林，而在于自我的心下，是心底的一脉清流。结庐在人境，而无车马喧;问君何能尔，心远地自偏。这句诗一下就把很多“伪遁”的人打得原形毕露了。原来归隐并非就是要住在山间，卧于林下。心地清明，人境亦是桃源。

　　那么如何实现内心的清明照彻呢?这就需要精神的给养和打理。但很多人好不容易想起翻书了，翻起的却是一堆所谓的成功学、厚黑学。我一直搞不清楚为什么大家不喜欢读圣贤。古之贤者已经用他们无数次的人生为我们验证出了人生正确的活法，但咱们都不以为然，非要自己愣着头再去试一次。

　　陶渊明比我们聪明，他知道名闻利养并不是幸福的真谛，而是一种精神绑架。他的《桃花源记》讲得很明白。武陵人虽偶入桃花源，见识到了这个与世俗完全”对立”的美好世界。但当他再想回来找时，就找不到了。其实不是找不到了，是那份儿心走失了。生活亦是如此，以清静心待之，清净自现;以凡浊之心待之，仍是凡浊。

　　反观这几日名山大川里到处的摩肩接踵，还真感受不到清净。出游人歆羡在家者，在家者又歆羡旅途人。羡来羡去，都是苦恼。倒不如我等俗客，且于这夜深人静之时，煮清茗一盏，伴着陶公的诗词饮下。