两位大师的对话
悟本善会禅师和山家神英禅师边走边谈论法义。
山家禅师说:“人在生死流转中,若能时时体会世间一切皆虚妄,连佛性也不执著,就能超越生死。”
悟本不甘示弱,也表示自己的见地:“人生在生死流转中,若能当下看见自己的佛性,就不会被生死所迷惑,就能超越生死。”
两人一起上大梅山拜见大梅法常禅师,并陈述各自的见解。悟本问大梅法常禅师:“我们两个人的见解,不知道谁的才对?”
“一亲一疏。”意思是一个说得比较对,另一个说得比较差。
悟本问:“是哪一个人比较对呢?”
大梅法常禅师回答:“你们先回去吧,明天再说。”
第二天一大早悟本禅师又去追问大梅法常禅师:“到底哪一个人的论点比较对?”
大梅法常禅师大喝:“对的人不会来问,来问的人就是不对。”
禅是超越两边,不立不废,直指人心的法门。悟本认为超越生死,必须心中有佛,山家认为解脱生死,连“佛”的概念都要空除。一有一无的说法,就好比说“只剩半杯水”和说“还有半杯水”,只是观点不同而已。
悟本不明白,非要问个对与错,于是落入言语、思想的分别,难怪大梅法常禅师要呵斥他不对了。禅一问是非对错,当下便落入二元对立。因此,学禅者如果还执著于好坏、是非、对错、大小这种种差别相,就会与禅心相违,背道而驰。
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