庄子达生原文及译文

庄子达生原文及译文

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　　庄子达生原文及译文

　　【原文】

　　达生之情者(1)，不务生之所无以为()2；达命之情者，不务知之所无奈何(3)。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却(5)，其去不能止(5)。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣(6)。

　　夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平(7)，正平则与彼更生(8)，更生则几矣。事奚足弃则生奚足遗(9)？弃世则形不劳，遗生则精不亏(10)。夫形全精复(11)，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体(12)，散则成始(13)。形精不亏，是谓能移(14)；精而又精，反以相天(15)。

【译文】

　　通晓生命实情的人，不会去努力追求对于生命没有什么好处的东西；通晓命运实情的人，不会去努力追求命运无可奈何的事情。养育身形必定先得备足各种物品，可是物资充裕有余而身体却不能很好保养的情况是有的；保全生命必定先得使生命不脱离形体，可是形体没有死去而生命却已死亡的情况也是有的。生命的到来不能推却，生命的离去不能留止。可悲啊！世俗的人认为养育身形便足以保存生命；然而养育身形果真不足以保存生命，那么，世间还有什么事情值得去做呢！虽然不值得去做却不得不去做，内中的操劳或勤苦也就不可避免。

　　想要免除操劳形体的情况，不如忘却世事。忘却世事就没有劳苦和拘累，没有劳苦和拘累就算走上了正确的道路，走上了正确的道路就能跟随自然一道生存与变化，跟自然一道生存与变化也就接近于大道了。世俗之事为什么须得舍弃而生命途中的痕迹为什么须得遗忘？舍弃了世俗之事身形就不会劳累，遗忘了生命的涯际精神就不会亏损。身形得以保全而精神得以复本还原，就跟自然融合为一体。天和地，乃是万物（生长、繁育）的父体和母体，（阴阳二气）一旦结合便形成物体，物体一旦离散又成为新的物体产生的开始。形体保全精神不亏损，这就叫做能够随自然的变化而变化；精神汇集达到高度凝聚的程度，返回过来又将跟自然相辅相成。

【原文】

　　子列子问关尹曰(1)：“至人潜行不窒(2)，蹈火不热，行乎万物之上而不慄(3)。请问何以至于此？”

　　关尹曰：“是纯气之守也(4)，非知巧果敢之列(5)。居(6)，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远(7)？夫奚足以至乎先(8)？是色而已(9)。则物之造乎不形而止乎无所化(10)，夫得是而穷之者(11)，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度(12)，而藏乎无端之纪(13)，游乎万物之所终始(14)，一其性(15)，养其气，合其德，以通乎物之所造(16)。夫若是者，其天守全(17)，其神无郤(18)，物奚自入焉！

　　“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴(19)。彼得全于酒而犹若是(20)，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干(21)，虽有忮心者不怨飘瓦(22)，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。

　　“不开人之天(23)，而开天之天，开天者德生，开人者贼生(24)。不厌其天，不忽于人(25)，民几乎以其真！”

【译文】

　　列子问关尹说：“道德修养臻于完善的至人潜行水中却不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。请问为什么会达到这样的境界？”

　　关尹回答说：“这是因为持守住纯和之气，并不是智巧、果敢所能做到的。坐下，我告诉给你。大凡具有面貌、形象、声音、颜色的东西，都是物体，那么物与物之间又为什么差异很大，区别甚多？又是什么东西最有能耐足以居于他物之先的地位？这都只不过是有形状和颜色罢了。大凡一个有形之物却不显露形色而留足于无所变化之中，懂得这个道理而且深明内中的奥秘，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那样的人处在本能所为的限度内，藏身于无端无绪的混沌中，游乐于万物或灭或生的变化环境里，本性专一不二，元气保全涵养，德行相融相合，从而使自身与自然相通。像这样，他的禀性持守保全，他的精神没有亏损，外物又从什么地方能够侵入呢！

　　“醉酒的人坠落车下，虽然满身是伤却没有死去。骨骼关节跟旁人一样而受到的伤害却跟别人不同，因为他的神思高度集中，乘坐在车子上也没有感觉，即使坠落地上也不知道，死、生、惊、惧全都不能进入到他的思想中，所以遭遇外物的伤害却全没有惧怕之感。那个人从醉酒中获得保全完整的心态尚且能够如此忘却外物，何况从自然之道中忘却外物而保全完整的心态呢？圣人藏身于自然，所以没有什么能够伤害他。复仇的人并不会去折断曾经伤害过他的宝剑，即使常存忌恨之心的人也不会怨恨那偶然飘来、无心地伤害到他的瓦片，这样一来天下也就太平安宁。没有攻城野战的祸乱，没有残杀戮割的刑罚，全因为遵循了这个道理。

　　“不要开启人为的思想与智巧，而要开发自然的真性。开发了自然的真性则随遇而安，获得生存；开启人为的思想与智巧，就会处处使生命受到残害。不要厌恶自然的禀赋，也不忽视人为的才智，人们也就几近纯真无伪了！”

【原文】

　　仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩(1)，犹掇之也(2)。

　　仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢(3)；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘(4)；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知(5)。吾不反不侧(6)，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”

　　孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”

【译文】

　　孔子到楚国去，走出树林，看见一个驼背老人正用竿子粘蝉，就好像在地上拾取一样。

　　孔子说：“先生真是巧啊！有门道吗？”驼背老人说：“我有我的办法。经过五、六个月的练习，在竿头累迭起两个丸子而不会坠落，那么失手的情况已经很少了；迭起三个丸子而不坠落，那么失手的情况十次不会超过一次了；迭起五个丸子而不坠落，也就会像在地面上拾取一样容易。我立定身子，犹如临近地面的断木，我举竿的手臂，就像枯木的树枝；虽然天地很大，万物品类很多，我一心只注意蝉的翅膀，从不思前想后左顾右盼，绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意，为什么不能成功呢！”

　　孔子转身对弟子们说：“运用心志不分散，就是高度凝聚精神，恐怕说的就是这位驼背的老人吧！”