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人生中的哲理论文

实用文 时间:2021-08-31 手机版

  人生中的哲理的功能是让人了解宇宙人生的根本原理和道理,对人们的生活起到指引作用。分享了人生的哲理论文给大家阅读!

0前言

  《老子》又名《道德经》,是先秦伟大思想家老子的着作,也是与儒家学术如双峰并峙的学术经典。《老子》以“道”为核心,以“法自然”为原则,以自然之“真”为人生的终极价值。老子之“道”具有广大而神秘的趣味,然而不可忽略的是,中国学术思想之本根在“人”,老子的天道观、自然观,究其根本还是生命的精神、人生的境界,其中充满了人生哲学与智慧。

  老子人生哲学与智慧是如何建构的?又如何给今天的读者以启示?我想可从五个方面或者说抽绎出老子常说的五个字,作些介绍与分析。

一、“朴”:老子人学三层次

  “朴”是未成器的东西,老子以此喻“道”,所谓“道常无名。朴虽小,天下莫能臣”,以明“道”之本原状态,其中内涵是生命之本真、文化之根源。老子以“朴”喻“道”,一方面与其作为物质崇拜的容器有关联,另一方面还与其性质跟古人盛水的陶器有关联。在中国历史典籍与神话传说中,有许多古代人物被认为是陶器的发明者,最有名的当以神农、舜、雷公以及宁封子为代表。宁封子在传说中不仅是黄帝时负责陶器生产制作的官吏,后来更被道教奉为神仙。这种“有容乃大”的原始物象,成为老子人生哲学的本根。

  在《青源惟信禅师语录》中有一段记载禅师的话:“老僧三十年前参禅时,见山是山,见水是水,及至后来亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水,而今得个体歇处,依然是见山只是山,见水只是水。”老子的人生观也具有这样的正-反-正三层次。

  (一)归根曰静

  《老子》中的“朴”崇拜落实到人生状态,就是主“静”的人生观。他认为:

  “吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。”所谓“有身”,在于“有形”,有形则有需求,有需求则有欲望,人的无尽的欲望是破坏自然态的祸根。宋代程颢《秋日偶成》诗有句说“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”,“静观”二字,也切合老子的人生思想。因为老子主张“无为”,由“无为”而“无不为”,其“无为”有两重含义:一是没做什么,表示一种存在状态;一是不做什么,表示一种行为禁忌。而“无不为”则是在“无为”基础上的顺适自然与民情的政治行为。这也是老子说的“圣人后其身而身先,外其身而身存”的道理。

  (二)圣人不仁

  当读者沉浸于老子心灵间所奏响的清虚自然、浑沦玄远的主旋律时,会被不谐之声打破,使人感受到某种内心的愤怒而震撼,这就是老子对人生取向否定的层次,即愤世的人生观。他说:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”这是对淳风日丧、政治昏乱、诈伪横行之“智慧”的否定。他说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”林语堂英译《老子》谓:“腹,指内在自我,目,指外在自我或感觉世界。”这是对声色美艳的否定。他说:

  “绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。……见素抱朴,少私寡欲。”这是对权威的否定。究其因,则在于“天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。”

  (三)返璞归真

  由此,老子提出了返璞归真的人生取向。他描述自己的异俗情怀是:“众人熙熙,如享太牢,如登春台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩。”“孩”,开口笑的样子,“未孩”,是种尚不知笑的原始状态。归真,是大顺之德,也是老子反复强调的“知止”“内修”“内悟”的方法与精神。值得注意,老子强调的“知止”与儒家“止于至善”、佛家止观法门,有同工之妙,然其不同在于儒家止于人伦之善,佛家止于心头悟觉,而老子是止于自然之“朴”.缘此而可观老子主“真”的自然人性论。

二、“真”:老子自然人性论

  “真”是老子的人生归投。面对大千世界,人必然心绪纷杂,而面对自然运化,人又应该活得纯粹。如果说以孔子为代表的儒家重的是“礼”与“文”,那么以老子为代表的道家则更重“真”与“质”.老子明确指出:

  “信言不美,美言不信。”“信”即是“真”.因为“美”需要修饰,有“伪”(人为)地呈现;“真”是纯粹,无须修饰,是自然天成的状态。而修炼人生,不仅在“应自然”,还在于“法自然”.这就是老子说的“人法地,地法天,天法道,道法自然。”天无私覆,地无私载,道无私生。人生面对自然,一在顺适自然,一在热爱自然。葛玄《老子道德经序》说:“五千文,宣道德之源,大无不苞,细无不入,天人之自然经也。”顺适自然,我们才能如《老子》第二十七章所列举的“善行”“善言”“善计”“善结”之“无迹”“无瑕”“无策”“无关键”“无绳约”,达到天人相和、浑然一体的境界。热爱自然,也就达到了庄子在“濠梁之辩”中所倡导的“鱼乐”的趣味。后代文人论诗画,如姚鼐论诗说“天地之道,协和以为体”(《海愚诗抄序》),王维论画说“肇自然之性,成自化之功”(《画学秘诀》),皆与老子自然之“真”契合。

  由自然论到政治论,是老子倡导的君王顺适自然,则百姓享受自然的至境。他认为所谓“无不为”,在于“功成事遂,百姓皆谓我自然”.而用“事”于“世”的人,包括各阶层的官吏,都要达到“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”.玄德即道体,道体即自然。据刘笑敢《老子古今》的解读,他认为老子的“玄德”,就是“人文自然”,其中内含人性的天然与人事的自然(不造作,不勉强)。如果我对应老子说的“难得之货令人行妨”,也就是说一味追求稀世珍品会妨碍人的行为规范。这对人性的戒欲、戒贪,尤其是官吏的反腐倡廉,有着极大的警示作用和教育意义。

  从春秋末到战国间,是诸子学兴起的时期,而诸子百家所讨论的一个核心问题,就是“天人关系”,如论天,则有“天道”“天志”“天运”“天问”等,甚至有“杞人忧天”这一被后世嘲笑的故事,然其“忧天”本身却是一种自然观的觉醒。在此“天人关系”中,“人性论”又是一个最值得注意的问题。其中以孔子为代表的儒家从“性”之本根引申出“性善”与“性恶”之争,如孔子只说“性相近也,习相远也”(《论语·阳货》),到孟子和荀子,则有了“善”“恶”之分,其中孟子说的“四心”即“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”(《公孙丑上》)最为典型,是道德人性论的代表。而老子则不然,他倡导的是自然人性论,这发展到庄子的寓言中,则演绎出达生人性论的故事。其中最典型的就是“庄周梦蝶”.也就是“庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶”“俄然觉,则蘧蘧然周”,于是“不知周之梦为胡蝶”“胡蝶之梦为周”“谓之物化”(《庄子·齐物论》)。这是道家自然学派的趣味批判,因为“庄周”与“胡蝶”均来自于自然,亦必返归于自然,顺应自然,珍爱自然,本根一致,这种“物化”(互为)的人生境界,恰是道家天人相和思想的反映。而这也应合于老子的纯粹而自然的“真”.


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