关于学校武术文化传播的价值与特征刍议论文

　　论文摘要：学校作为武术文化传播的重要阵地是不容忽视的，文章从学校武术文化传播的含义、价值等方面进行探讨，探索当前学校武术文化传播的特征，剖析其传播过程的不足之处，旨在弘扬中华武术，推动我国学校武术文化的传播进程。

　　论文关键词：学校武术传播价值特征

　　前言

　　武术作为中国的传统体育项目，已经传播了几千年，在漫长的历史变迁过程中，武术已由原来的刀光剑影走进了现在的科学殿堂。我国学校的武术文化是我国武术文化的重要组成部分，在我国的各个阶层的学校中，师生的主体素质是高层次的，也注定了学校武术文化在中华传统文化继承和发展中的重要地位。伴随着我国武术国际化进程步伐的加快，校园作为文化传播的圣地，有着得天独厚的资源优势，可建立科学的校园武术文化传播体系。中宣部、教育部出台的《中小学开展弘扬和培育民族精神实施纲要》中指出：中华武术要发展，要传承武术文化，走向国际化，必须在中小学实行必要的武术课教学。我们的中小学武术教育做好了，武术的普及工作做到位了，就会使武术有更大的发展潜力。

　　1学校武术文化传播的含义

　　文化地理学认为，文化扩散分迁移扩散和扩展扩散两大类。迁移扩散是一种原始的，在一定时间范围内能起到立竿见影效果的文化扩散方式，它是指具有某种思想、技术的个人或集体从一个地区迁移到另一个地区，结果把这种思想或技术带到新的地区的扩散方式。迁移扩散是随着人的流动而传播的，扩展扩散比迁移扩散的威力与影响要巨大得多。它是指某一思想或某种文化特征在空间上通过各地的居民从一个地方传播到另一个地方，如同滚雪球那样，随着接受这种思想的人越来越多，其空间分布也就越来越大。扩展扩散可细分为三种具体方式：一是通过人群像传染病那样传播的传染扩散，二是通过组织形式来建立金字塔结构般的等级扩散，三是通过大众传播媒介来进行的刺激扩散。

　　从系统观点看，人类社会是和自然界处于同等次的一个大系统，文化系统则是它的一个子系统，而文化传播又是文化系统的一个子系统。校园武术文化传播则是中国校园文化、中国民族文化及中国现代武术文化传承并不断推广的一个子系统。校园武术文化传播系统是由诸多要素构成并表现为一定的学校武术文化传播现象的活动过程的复杂传播系统。

　　2武术文化传播在学校教育中的价值功能

　　武术在其发展过程中形成了多种价值功能，这些价值功能在保持社会稳定、促进社会发展当中发挥了重要的作用。武术的教育价值不同于其它体育项目，它是以文化教育和身体教育有机统一的。武术在与中国传统文化的协同发展中，自然地融会中国传统哲学、伦理、美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成武术技术与中国传统文化合二为一的武术文化。在武术文化传播中有人文价值、技击价值、社交价值、健身价值及经济价值等多种功能价值，但在学校武术教育当中体现最多的是武术的健身价值、社交价值和人文价值。

　　2．1学校武术教育中的健身价值

　　武术最初作为军事训练手段，技击的特性尤为突出，不管是格斗运动，还是套路运动，都体现了武术攻防格斗的特点。但武术在注重技击的同时，更注重养身，通过“调心”、“调息”、“调身”等功法来达到养身的目的。长期坚持武术锻炼，对外能利关节、强筋骨、壮体魄；对内能理脏腑、通经脉、调精神。武术运动讲究调息行气和意念活动，调节内环境的平衡，调养气血，改善人体机能，健体强身。普及武术，弘扬中华武术文化，通过习练武术，以及武德教育，增强青少年的自信心，磨炼人的意志，陶冶人的情操，振奋精神，健全和完善人的高尚道德品质，使人协调、自然、平衡、和谐发展，富有开拓性和创造性。

　　2．2学校武术教育中的社交价值

　　现代社会是一个人与人相互关联的社会，而社会交际是社会中一个必不可少的重要枢纽，加强中小学生的社会交际能力对加快社会前进的步伐意义重大。课余武术教育是以学生的兴趣爱好为前提，推动学生合作交往；以亲身体验为手段，鼓励学生创新实践；以民主参与为特点，培养学生自强意识。这种强调潜能开发，注重创新精神，增强动手能力，扩大交流和展示机会的教育手段，适应学生全面发展的需要。

　　2．3学校武术教育中的人文价值

　　讲求“仁、义、礼、信”的儒家哲学深深影响着中国武术的伦理思想，并成为其基础和核心。学生通过武术文化的教育，提升了人文素养，注重了个人素质修养的提高，面对竞争保持良好的心态。同时，和谐是武术独特的价值取向，武术文化视人体身心和谐为真，人际和谐为善，天人和谐为美，和谐构成了武术文化发展的根基。运用武术文化教育，使学生领悟武术文化“天人合”的思想精髓，感悟和谐之道。做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，学会关心他人，宽以待人，尊重他人，认真为他人与社会做出自己的贡献，实现自己的人生价值，为建立和谐社会奠定基础。 

  3学校武术文化传播的特征

　　3．1学校武术文化传播的优势

　　在武术传播的研究文献中，有关于学校武术传播的纵向研究中多次提到学校是武术文化传播的一个有效途径，学校是发展民族传统体育的“主阵地”，武术本身的发展和普及也决不能忽视学校这块重要阵地。日本的柔道，韩国的跆拳道都是在保留其基本精髓的基础上对动作和规则加以改良，使之更适合作为教学训练的内容和比赛的项目，并通过学校作为主渠道向青少年推广，从而得到越来越多人的喜爱。反观他们国家在各级学校体育课中民族体育项目的比重和普及情况，以及遍布世界各地的柔道馆、跆拳道馆，就不难明白这些民族体育项目代表亚洲进入奥运会决不是偶然的。学校不仅应该成为种种奥林匹克体育运动项目的推广基地，更应承担起发展民族体育、弘扬民族文化的历史重任。同时，中国武术作为我国古老的传统体育项目，具有许多其他西方体育项目不可比拟的优越性，在全面推行素质教育的今天，中国武术文化具有重要的教育作用与意义，学校体育应将武术文化教育纳为重要组成部分，充分发挥武术文化在学校实施素质教育中的作用，推动学校体育全面发展。

　　3．2学校武术文化传播形式的单一性

　　近现代以来，学校体育的开展基本上实施军事体操模式，学校武术的开展沿袭或者仿照了军事体操的模式。从上世纪20年代开展中华新武术始，学校武术就被竞技化、模式化，甚至格式化了，体用兼备逐步淡漠，“理、法、势”渐渐只留下了“势”，武术教材枯燥，难度偏高，致使许多优秀的拳种失传，中华武术的精华濒于遗失。解放后推行的武术开展模式，重套路轻技击，重势轻法，重势轻理，从教学、训练、比赛、规则等方面基本参照西方体操模式。上世纪末虽然武馆武校蓬勃发展，高校、体院专门设立武术系科专业，然其依旧采用西方竞技体操的教学、训练、竞赛的开展模式。竞技是属于少部分人参与的活动，武术一旦唯竞技化，就远离了健身、健康，也就背离了武术的社会存在作用，其在学校的传播形式也就只适用于少部分人，即专门从事此项活动的武术教师、武术教练、武术队员，大部分的学生和教师都缺乏兴趣，只能敬而远之，止于欣赏。

　　3．3学校武术文化传播的制约性

　　目前中国的教育体系，严重缺乏本土文化的继承，制约了武术文化的传播。幼儿园到研究生教育整个过程中，竞没有一门系统的传统文化课程，使得绵延深厚的中国传统文化面临着断层的危险。武术也不例外，武术教育一定程度的缺失，不仅使西方体育项目在中国大行其道，就连与武术渊源颇深的韩国跆拳道和日本空手道等亚洲体育项目在中国也异常火爆，而参与的人群主要是青少年学生，属于国粹的武术却备受冷落。青少年学生是中国未来的希望，武术如不能在新生一代身上得到传承发展，必定面临失落或消亡的危险。武术如在国内都不能盛行的话，何谈在世界上传播。虽然建国之初我国就把武术列为大、中、小学体育教学的内容，可武术在我国学校中开展得情况并不好，主要原因有：一方面体育教材中武术所占份额太少。如“中小学体育课中武术内容的比例只有8％”，有的学校体育教学根本没有武术内容；另一方面缺少武术功底过硬的师资队伍，这与我国武术发源国的地位极不相称。有关部门已经认识到这个问题，在2004年中宣部和教育部联合制定的《中小学开展、弘扬和培育民族精神教育实施纲要》强调了在中小学加强武术课的问题，这为学校武术发展提供了契机。

　　4结语

　　武术作为中华民族优秀的民族体育项目，在学校文化教育中有着较强的价值功能，已受到国人乃至世界其他民族的接受和认同，正在融人世界体育文化发展之中。但是在当代学校武术文化传播中应客观评价其特征，加强其传承，促进武术运动的本土化教育，并把武术作为我国民族体育国际化的一个切人点，推动武术运动的国际化发展。

　　武术作为学校体育中极具中华民族特色的运动项目，根据中小学特点，有关部门应组织编写一些简单易学的武术动作，降低动作难度，通过武术教学不断总结和发现新的规律，改进和充实教学方法，转变观念，改变教学模式，注重武术对学生精神的培养，把爱国主义和民族精神、武术精神联系起来，不同的区域可以根据具体情况选择当地特色的武术作为教材，注重教学内容和日常生活相结合，以促进武术文化在学校的传播。