《君子之道》读后感

《君子之道》读后感

　　当细细品完一本名著后，这次阅读让你有什么领悟呢？这时我们很有必要写一篇读后感了。可能你现在毫无头绪吧，下面是小编整理的《君子之道》读后感，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

《君子之道》读后感1

　　余秋雨在《何谓文化》一书中，给文化下了一个定义，那便是：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导，创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。而做个君子，通俗意义上讲，就是做最合格、最理想的中国人。

　　《君子之道》结合儒家与诸子百家的理解，在人格模式上，作者阐述了君子之道。儒家用一种划界确定法，将君子与小人定义出来。小人作为君子的对立面，如影相随。它们既可以存在于不同人群之间，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每个人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每时每刻，这两个“我”都在斗争。西方的弗洛伊德说，每个人的潜意识里都有自我、本我与超我。人本身就是一个矛盾的结合体。哲学家阿德勒说过，“人生就是自卑与自我超越的博弈。”这种博弈的直接体现便是我们所倡导的修身养性。比如，“三人行，必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内省”，以及“一日三省其身”等。在不断的自我超越中，最终让君子接近中庸之道，在人格上尽善尽美。

　　首先，在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点，是公民社会最基本的社会责任感，在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴，仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德，君子弘道，君子以厚德载物，只有德才可以行天下。就教师而言，首先要有公德，其次要有师德。

　　其次，君子中庸让君子之道与中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了极端，允执其中，从而远离了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不仅仅成为生活中的方法论，而且成为我们的价值观。就教师而言，教育的中庸之道就是回归教育原点，关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点，人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中，尊重学生的主体地位，满足学生作为一个自然人与社会人的属性，符合教育规律与学习者的认知规律，设置多样化的课程，鼓励个性化的选择，搭建育人平台，最终帮助学生，成就学生。这样的教师，我们才可以称为真君子。

　　最后，君子不器时刻提醒君子不要跑偏。君子不器简言之，君子不是器具。我们可以从两方面理解：一，尽量不要变成器物的奴隶，自己也不要变成器物。余秋雨先生在书中说道，“很多老师都是“年年岁岁人相同”，他们用完全一样地语句和口气复述着同一本陈旧的教材。虽毅力称道，但未免太“器”了。因为他们让多彩的生命变成了复制之器。”教书到最终成了教书匠，匠气十足。教学变成了一潭死水，那些鲜活的生命最终在教学生产线上变成了考试机器。而课堂模式化，更是让学生失去了学习的乐趣。赵校长在《我们的教育追求》册子中说过，271教育不再提模式。因为模式一词，容易束缚人的思维，让一切形式化，固化和僵化，将课堂环节化是简单粗暴的。我们的课堂，不论是以前的讨论展示点评还是现在的三环节，一开始是为了引领老师有章可循。但课堂的目的绝不是环节，而是放手学生让他们自由自主。这一点，我感同身受。二，不要把他人变成器物。有的教师在素质教育的路上越走越远。对他而言，学生的大脑只是知识的容器。一切的重复与练习只是让学生的高分。育人等同于育分，认同了分数，却割裂了学生基本的人格属性，忽略学生的情感，是一种对教育的犯罪。这种唯我试图，唯分数图的价值观无异于杀鸡取卵，最终葬送的是学生的未来。最令人担忧的是，课堂更成了扼杀学生好奇心与求知欲的场所。万玮在《向美国学教育》一书中写道，通过自己对西方教育的感性认知，会像大学时期的教育课是多么的可怕。教育学老师用最不符合教育学的原理完成了教育学的授课，那便是照本宣科。那种课本中心论与教师中心论，完全忽略了学生的情感诉求，把学生看做一个个冷冰冰的客体。照本宣科越多，学生的想象力与好奇心损耗就更厉害。要培养学生的创新性思维，恢复其儿童的天性，就要从课堂变革。

　　总之，君子之道向我们展现了作为社会人的我们追寻的最高人格规范。它不仅是独处的文化，也是群处的文化。它不仅是个人的修养，也是团队的历练。君子之道如同水利万物而不争，自然流畅，道法自然。君子用一个理想的人格形象来引领着我们的前行，不断给我们传递这正能量。在教学实践中，只要我们践行天行健君子以自强不想的信念，怀揣君子弘道的理想一路走下去，那么我们的教育之路定会越走越宽。

《君子之道》读后感2

　　余秋雨先生《君子之道》一书向国人诉说读书的终极目的是为了塑造良好的集体人格，这一点实属可贵，因为他强调出中国文化的重要；这一点又实属可悲，因为国人谋利而不谋义。此书中余先生认为的中国人应该有的人格九要素：君子怀德，君子之得风，君子坦荡荡，君子有礼，君子成人之美，君子周而不比，君子中庸，君子不器，君子知耻。

　　余先生认为这种理性化的君子人格设计应该成为每个国人追求的标准，唯此才可佑保我中华文化不绝，既寿永昌。

　　读完后有两个问题闪烁在我的脑海中？

　　其一，中国文化有无沦丧的和君子未死，人格未溃是否有必然关系呢？

　　其二，非君子人格就排斥吗？

　　先说说第一个问题吧。

　　中国的文化果真没有沦丧吗？其实我们看看自己及周围人所用，所吃，所穿，所学……就知道了。所以自上个世纪以来，国人一直呐喊民族复兴。国人因文化沦丧就完全丧失了余先生所说的君子人格了吗？显然不是，在中国社会的各个角落里，仍有一批怀德之士步履维艰地前行。

　　第二个问题：非君子人格就要排斥吗？我们可以先思考这样一个问题：谁是历史进步的第一个推手呢？

　　中国有句俗话：秀才造反，十年不成。那些野蛮人，非君子往往承担历史推手的第一重担。纵览中国历史的沿革，每一次王朝更迭的首发者（秦始皇、刘邦、赵匡胤、朱元璋等）是非君子，因为他们怀土不必怀德，因为他们敢于走极端不必谋划中庸……这往往能迸发出新的.创造活力。我记得上个世纪80年代，古巴领导人卡斯特罗曾下达两次无限制的移民令，结果大量在国内混不下去的人蜂拥涌向了美国迈阿密，正是这批移民造就了今天迈阿密在美国的重要地位。（迈阿密是仅次于纽约、华盛顿的国际性大都市，是许多公司、银行和电视台的总部所在，是文化的大熔炉，被称为美洲的首都）

　　所以非君子这种第一推手的作用不可否认，绝对不能忽视。

　　总之，余先生的君子人格标准固然很重要，固然能在一定程度上引领国人人格的正向发展，但我更希望我们也要为非君子的生活开辟一定的空间，他们的生活同样精彩。