关于《于丹趣品人生》的读后感
有一个耳熟能详的说法：“书画棋琴诗酒花，当年件件不离它。而今七事都变更，柴米油盐酱醋茶” “书画棋琴诗酒花，”属于典雅的生活方式，而“茶”却和柴米油盐放在一起，这件寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗?
大家都喝过茶，熟悉茶，但是有没有想过。“茶”这个字是什么意思呢?
“茶”字从笔画构成上讲，就是 “人在草木间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲，吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室还是在家里，即便窗外满眼都是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。
《茶录》上有这样一句话，说茶“其旨归与色香味，其道归于精燥洁”。表达是什么意思呢?茶从本意上讲，色香味俱全。表面看来，我们喝的是它的味道，实际上，茶有茶道。这种“道”与一般人理解的泡茶时的繁文缛节不同，而是指向人内心的一种典雅、清净和高洁的大道。
当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢?
也许，那就是喝茶。
林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人”，才能体会出“淡茶的美妙气味”。如此看来，品茶训练的不是舌头而是大脑。
那么如何喝茶呢?一定要喝昂贵的茶吗?
《菜根谭》中说得好，“茶不求精而壶亦不燥”喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要壶里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒不一定非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中有酒即可，喝的就是一个意趣。“”素琴无弦而常调，短笛无腔而自适“弹一张琴，吹一支笛，不一定要非常精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工。只求自适，心里高兴就行了。
在现实生活中，无论喝茶、饮酒还是抚琴，求得自己新意畅快，自得其乐，就是人间好时节。
鲁迅先生曾说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。
世人茫茫碌碌，总脱不开眼前这点烦恼。如今大家邀集一起去茶馆，大多是为了谈事，谈到口干舌燥时，喝茶是为了解渴。喝了接着谈，谈了继续喝，远离了品茶的本意。真正的品茶是抛开满脑子浮躁的思绪，保持心思的澄澈，让自己的内心油然升起一种草木滋润的怡然自得。
自古而今，酒在人们的生命中不扮演了一个重要的角色。人的性情，在酒中会十倍百倍放大。心事重重之人遇酒会更加沉闷，胸襟宽阔、豪气干云的人在酒中会越发壮阔。酒逞英豪，并非一时兴起，而是长期酝酿的性情被美酒点燃，喷薄而出。酒的滋味有浓有淡，酒里的情致有喜有悲，饮酒的人也有醒有醉。不妨选个合适的时间，或独酌，或对饮，或酣畅、或微醺，以美酒试一试自己的至情至性，触摸一处内心不轻易打开的地方，那一刻，或许我们也能酿造自己生命的.传奇。
大家平时说“琴棋书画”，琴是排在第一位的。我们相信谁都能说出几个跟琴有关的典故，比如高山流水遇知音，耳熟能详;比如司马相如一曲《凤求凰》，打动卓文君芳心，不惜走出王孙豪门，跟着这位怀抱绿绮名琴的翩翩佳公子去当垆沽酒。这些都已经成为千古佳话。
从古到今，在中国人的生命和生活里，琴韵袅袅，萦心绕梁，隐隐约约从未远离。听琴的人，听的是弦外之音，作曲的人，谱的是心中之曲。听琴也罢，弹琴也罢，高山下清浊在乎人心。开阔襟怀，散尽郁结气，让心变得清和明朗，也许是千古琴音最终的寄托。
其实，于丹告诉我们的是，我们不必照本宣科，不必邯郸学步，不必鹦鹉学舌，我们要学的是古人的一种心境，而不是照搬古人的生活方式。如果学到了古人的那种心境，那么，无论在什么样的时代背景下，在什么节奏的生活环境中，我们都能享受到生活的快乐，感受到内心的宁静与安逸。
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