0引言
中国传统设计美学的实践与理论根植于东方土壤，传统思想中对生命的存在价值与意义均有着智慧的思索，包涵着对人、生活、世界生生不息的生命情感、存在意义以及人生境界的追寻与认同。禅学作为中国传统文化中的重要精神内核，纵观禅宗在与传统的儒、道思想融合的发展过程中体现了巨大的适应性与生命力。陶瓷产品作为典型的固态化文化形态载体，其设计审美的本质是借助设计载体对自我内在的世界观与价值观等精神活动进行表达。从文化与禅意美学的思维高度去审视陶瓷产品设计，对传统造物文化进行回溯，探寻器物的深层次精神体验与时代文化发展的内在逻辑，将设计理性与感性融汇，使文化在扬弃中重塑与传承，建构文化的现代性价值与大众审美认知。这种创新设计思路可以调整设计师功利的价值取向，超越机械僵化的思维形式，探索更为本真的思维形态，消解现代大生产技术背景下与传统文化间的排斥，强化人与器物的情感交流与记忆联结，指导当代陶瓷产品设计实践层面重建文化抱负与文化自信，一定程度上提升文化竞争软实力。
1禅意美学下的陶瓷产品的诗性特征
中国美学一直以来关注诗学标准与心灵体验，通过诗意情感延伸主体的客观形态，以心通物是重要的造物智慧。陶瓷产品设计的诗性指设计的象外之象、言外之旨，设计本身创建宁静、感动、想象等模糊的精神层面的原型能量与深远的如诗般的感知体验。与诗的特性相通，陶瓷产品设计也在禅意美学引导下形成高度概括与凝练的设计语汇，传递出或洗练、飘逸、含蓄的情感性与或宁静、静谧、悠远的生命性，使设计彰显本真涵义与终极价值，使产品“忘其形而存其意”，激活“无用之用”的深层文化价值。“禅是诗，是哲学，是道德，只要有生命活动的地方，就有禅”。禅体现为一种生活的艺术与生活的方式，禅意美学可以为陶瓷产品设计注入鲜活血液，使其由形态审美向生命功能的审美进行偏移，使陶瓷产品设计最终达到“求真、臻善、趋美”。禅意美学下的陶瓷产品诗性特征主要体现在如下三个方面：（1）体现道法自然的和谐关系。关注传统造物思想中孜孜追求天、物、人整体和谐的境界与正、清、和、雅的精神，彻悟万物本然的面貌，打破自然的界限，从日常的情境出发，还原自然的生态之美并对自然之道高度关注。（2）烘托意境的时空审美。设计手法中借助动与静、情与景、意与象、形与神，使主观生命精神与客观器物进行交融互渗，以意象的思维范式提供体悟直至人心，寄托自然、映照天地、宁静淡远、怡情悦性，关注使用者的情感体验，使得产品具备多元意蕴与细致入微的诗兴之思。（3）强调生命永恒的形上思辨。设计具备生命特质与生命情感，充满生命活力与生命内涵，向更纯粹的精神领域衍化，使产品与生命在有限空间内谐和共振，使观者探寻深层精神体验，进而产生慰藉与顿悟，赋予产品直达人心的感性灵魂，建构审美心理结构，设计价值也因时间而隐射永续。
2禅意美学下的陶瓷产品的诗性语言修辞
陶瓷产品设计实践活动以器物功能为导向的物质需求与情感期望为导向的精神需求两个向度共时性展开，禅意美学下的陶瓷产品塑造需脱离现实语法桎梏，延伸到生命本体领域，涵容存在形式和精神实质两方面，通过产品传递生命生生不息的和谐状态与永恒的生命力特质。
2.1自然写意隐喻
在中国传统文化的哲学命题语境中，自然是一个主体与环境、人性与神性、物质与精神的特殊命题。人在造物过程中对人与自然关系的梳理中孕育了设计艺术的审美，并将审美从对物的静态关照移向人在使用中的生命有机体验。禅宗哲学中自然是能量，同时禅是人人所具有的能量，禅宗主张在日常生活中去对无限的宇宙本体进行体验，人与自然是共生共化的物我和谐化一的密切关系，人与自然的交流过程可以产生情感共振与融合，启动审美领域对形而上的本体的直觉体验，以情释性，产生“妙悟”、“禅悟”的内心之道，最终完成诗意化生存。隐喻作为符号修辞的一种方式与语用现象，在陶瓷产品设计中具有一定的开放性，往往指通过简单的形态语义本体表达复杂的事物与事理，通过艺术意境的塑造引发观者延伸联想，寄寓无法意释的精神世界。陶瓷产品设计中的禅意美学塑造中的自然写意要素源于自然，设计“近而不浮，远而不尽”，在领悟自然的过程中传递自然中的生命美感，引发使用者拥抱自然，与自然浑然一体。由于设计语言具备异质同构性的特征，自然写意符号系统的转换具备超越时空的特殊审美涵义与精神能量的传递，通过自然形态的隐喻，直观传递自然之道，通过自然物象使精神净化，最终达到观者心灵感知的浸润与体悟。设计师贾伟的《高山流水》香台(图1）整体造型以瓷的圆润与细腻体现香台的沉着静敛，使用过程中烟气挪移，青烟如同云海瀑布，方寸间彰显生命的转瞬与天地的永恒，充满生命张力与宇宙本体的禅境。禅学态度下的陶瓷产品设计将设计导向返璞归真的人与自然的和谐智慧，俯察天地自然，突破时间维度，以空间的角度进行诠释，探索求真艺术化的自然，将设计中主题的时间维度与空间维度进行融合，用心理时空代替重组自然时空，在自然山水中涤净心灵，追求赋予产品生命意象与自然秉性，保持自身的虚静心理状态，如诗入境般体现禅意美学的人文意蕴与价值回归。
2.2语境意象引借
产品的灵性蕴含在使用者心理意象的思维活动中。意象是将视觉思维与心理感受统一的媒介与桥梁。引借作为诗歌中的互文形式通常为诗歌传递含蓄与悠远的诗歌品质。鉴于思维意象的选择性特征，设计不是对主体形象进行简单的复制，而是对形象的总体结构特征进行选择与抽象简化演变，通过设计的外在“映象”转化为胸中“意象”，最终经由观者的感性经验转化为艺术作品的禅韵“境象”，形成“简而能远，淡而有味，意境空阔”的禅境审美风范。在禅宗哲学中把心念专注在某件事情上并非禅的真正本意，禅的本意是如物之所如去观物的本身，一切自在来去。《檀钓》香座（图2）取自“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的古诗悠远意境，捕捉蓑翁形象的突出意象特征，并抽象简化为简洁素朴特征的造型属性结构，坐拥江山，激荡回旋，香气氤氲，禅机隐现，沉静中不失灵动。通过使用者主观的想象力的投射，与江山、山水等象征形象产生联结，激活记忆与联想，进而融合产生感性的精神维度的禅境想象、丰富审美的层次并在禅意中心性浸入与灵魂净化。设计中需将陶瓷产品的合规律性与合目的性进行意向脉络的统一，在形象鲜明的造型中超越形式的简单模拟，上升至引导观者进入内敛物象境界的审美体验，留下广阔的联想空间与画外之旨，最终达到“从心所欲”的自由与“亦实亦虚”之禅境。
2.3交互秩序映射
通过主客体间的交互秩序构建情感体验，强化陶瓷产品叙事的感染力。禅宗哲学中崇尚“动静不二”与“因缘而合”。通过陶瓷产品交互过程的“动境”，演化到人与自然的“画境”，诗意传达“意境”。“禅师动中的极静，是静中的极动，寂而常照，动而常寂，动静不二，直探生命的本原。”《窗境》茶具（图3）整体设计营造出清明洁净的产品形象，通过泡茶的体验过程让使用者获得美感，透过镂空的窗格观看沏茶过程的壶中天地，如同在南方古典园林中透过窗户欣赏美景，看着片片绿色茶叶水中漂浮继而慢慢沉入壶底，完成从动态到静态的过程交互。于审美中感受自然之物，万籁皆空中坐拥宁静，借茶益思并引发观者的诗情与画意，茶具设计中师法自然营造静谧与清净，而其中的忘物与精神寄托也一定程度上体现了禅学思想中的超越时间与空间观念的物我两忘的境界。陶瓷产品设计中可以通过交互秩序建立人与产品间的对话与思考，使人、产品、心、境高度贯通，穿透时空界限组成空间场景，传递审美意境的圆融以及精神层面的交流与物我合一的融汇，进而涤荡观者精神世界，营造空明的心境。
3禅意美学下的陶瓷产品诗性语言语形秩序
禅宗的教义精神精髓是“般若”和“佛性”的观念。“般若”强调“一切皆空”，“佛性”主张“顿悟”，两者综合致力于启发人的悟性。在陶瓷产品语形塑造中，亦应重视对知觉经验的把握，使观者通过观念回归禅意美学价值观。
3.1空寂净素之美
通过设计手法上的“无为而为”与“以静制动”，对内容、符号、色彩进行制约性控制，如图4通过形式的极简凸显产品的本质意义与内涵。充实的精神留白、回归本源的朴素色调，在禅宗传统美学的辩证观念中，“实”与“虚”、“有限”与“无限”、“空”与“满”之间存在隐喻关联，极简造型诠释对大者无形的追求，通过简素与节制沉淀洗练美感，并给人以最大限度的思考。
3.2瞬间永恒之美
禅宗哲学中的“顿悟”是指某一瞬间突然醒悟，设计中模拟自然情境，从最平凡的语形中诠释生命之美，通过无意识感受激发瞬时共鸣，关注感性与直觉的体验与内心体悟，唤醒沉睡的感官以及平静、谦卑的心性，达到人与自然心性的联结。
4结语
禅宗的终极目的是超越现世的有限性和生命的非绝对自由状态，提升至生命永恒的绝对自由境界。陶瓷产品设计本身作为文化维度的重要认知路径，可以实现文化观念的表意与外化。立足于禅宗哲学内涵，突破传统陶瓷与现代陶瓷的双向禁锢，陶瓷产品设计目标将物质客体的静观转向为使用者、陶瓷产品与自然宇宙所共同组成的有机生命体，超越产品本身的功利性，扩大其生命方式转向禅的精神层面进行抽象与思辨，以精练的设计语言创造禅意美学观，以禅意美学情态作为审美框架，使产品超物质性升华到诗意主体性的存在，融入文化形态与审美意识，完成意与境高度契合的美学意义的建构，进而体验从形而下到形而上的超越。通过陶瓷产品传递体悟自然之道与天地之美，传递给使用者体悟深层的生命内涵促使向生命本真的价值进行回归，体现对生命的深层关照，展示禅文化的永恒活态魅力，达到审美精神的最终归宿，实现从“物以致用”到“用以致情”。
参考文献：
[1]柳冠中.事理学论纲[M].长沙:中南大学出版社,2007:25-40.
[2]李砚祖.从功利到伦理—设计艺术的境界与哲学之道[J].文艺研究,2005(10):100-109.
[3]铃木大拙著,刘大悲译.禅与艺术[M].台北：天华出版公司，1994:95-98.
本文来源：https://www.010zaixian.com/shiyongwen/1557489.htm