《论语·学而》原文注释及翻译

《论语·学而》原文注释及翻译

　　【原文】

　　子曰(1)：学(2)而时习(3)之，不亦说(4)乎？有朋(5)自远方来，不亦乐(6)乎？人不知(7)，而不愠(8)，不亦君子(9)乎？

　　【注释】

　　(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中子曰的子，都是指孔子而言。

　　(2)学：孔子在这里所讲的学，主要是指学习西周的礼、乐、、书等传统文化典籍。

　　(3)时习：在周秦时代，时字用作副词，意为在一定的时候或者在适当的时候。但朱熹在《论语集注》一书中把时解释为时常。习，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。

　　(4)说：音ｙｕè，同悦，愉快、高兴的意思。

　　(5)有朋：一本作友朋。旧注说，同门曰朋，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。

　　(6)乐：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。

　　(7)人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。

　　(8)愠：音ｙùｎ，恼怒，怨恨。

　　(9)君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。

　　【译文】

　　孔子说：学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？

　　【评析】

　　宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是入道之门，积德之基。本章这三句话是人们非常熟悉的。历来的解释都是：学了以后，又时常温习和练习，不也高兴吗等等。三句话，一句一个意思，前后句子也没有什么连贯性。但也有人认为这样解释不符合原义，指出这里的学不是指学习，而是指学说或主张；时不能解为时常，而是时代或社会的意思，习不是温习，而是使用，引申为采用。而且，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？（见《齐鲁学刊》1986年第6期文）这种解释可以自圆其说，而且也有一定的道理，供读者在理解本章内容时参考。

　　此外，在对人不知，而不愠一句的解释中，也有人认为，人不知的后面没有宾语，人家不知道什么呢？当时因为孔子有说话的特定环境，他不需要说出知道什么，别人就可以理解了，却给后人留下一个谜。有人说，这一句是接上一句说的，从远方来的朋友向我求教，我告诉他，他还不懂，我却不怨恨。这样，人不知就是人家不知道我所讲述的了。这样的解释似乎有些牵强。

　　总之，本章提出以学习为乐事，做到人不知而不愠，反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张。这些思想主张在《论语》书中多处可见，有助于对第一章内容的深入了解。

　　【原文】

　　有子(1)曰：其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)？

　　【注释】

　　(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称子。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。

　　(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与悌（音ｔì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。

　　(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

　　(4)鲜：音ｘｉǎｎ，少的意思。《论语》书中的鲜字，都是如此用法。

　　(5)未之有也：此为未有之也的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。

　　(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。

　　(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。

　　(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的仁就是人字，为仁之本即做人的根本。

　　【译文】

　　有子说：孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！

　　【评析】

　　有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生犯上作乱的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。

　　这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。

　　孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张以孝治天下，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。