“死生，是命。”
庄子续道：
“而命有定数，其间不过是日复一日，白昼与黑夜的交替。
这种恒常而不变的规律，就是天。
所以命数由天而定，这不是人所能干预左右的，这些就是‘物之情’。
人类之所以视天为父，皆由于此身受之天，故此特别爱戴。
既然如此，那么有什么理由不爱戴先天而生卓然其上的道呢?
人类社会有各自遵奉的君主，视君主生命重于己身，为此不惜效死尽忠。
既然如此，那么有什么理由不尊奉君主也要秉承的真呢?”
庄子略略停顿了一下，然后打着比方：
“你见过枯竭的泉水吗?
鱼儿被迫相处在裸露的河床，为了活下去，
它们相互吐口水湿润对方的身躯，
这样相濡以沫的亲爱，其实远远比不上相忘于江湖的逍遥。
所以，与其歌颂尧的仁慈，而非难桀的残暴，
寄希望他们会有善行，还不如和他们相互遗忘，而各自归化于道!”
芃澜与庄子相对默然。
芃澜知道，庄子不会止于此，也知道，人们不会就此就释然。
果然庄子续道：
“你看天地自然这样的大块，生生化化赋我以形，劳作不休使我以生，放弃舍用因我以老，最终停息回归终我以死，所以，善使我生的，也就是善使我死的，而如果以我生为善，那么也就自然应该以我死为善，死生的本质其实是没有分别的。”
既然生死都不由人，人为什么要乐生而恶死呢?
既然生命是天地赋予的，人为什么要将生死交给这样那样的君主呢?
那么生命的意义又在什么地方呢?
庄子接着打比方：
“比如，一个人把舟藏在山壑中，把领土封藏在水泽险隘中，要说这都是很稳固的了。
可是，半夜睡梦中，趁你不知道的时候，有个强有能力的人却可以轻易就盗走了。
所以，无论是小到一舟，还是大到领土江山，尽管隐藏的也算适宜周密，可是仍有失去的可能。对吧?!”
“可是，假如是藏天下于天下，那么又有什么失去的可能，又能遁形到什么地方去呢?这就是‘恒物之大情’了!
人啊，只是因为天地生就了自己的形体，就欢欣不已!却不知道，象天地生人之形这样的事，是万化而没有终极的，如果都如个体那样，以其生而乐，那么这样的快乐，还算得过来吗?
所以，圣人是将自己的身心寄托在万物都无所遁逃，无所生死的境地，从而使自身与万物获得永存。
那些能够以年轻而为善，领会辛苦劳作正是生的需要而不以为苦，以年老而为善，领会那是天地让我可以安逸的特意安排，以开始为善，以为有此形得生此世是为幸福，以终结为善，以为从此终于可以休息回归自然，这样豁达的心境，尚且是人们争相效仿的追求，又何况，能够真正体悟到天下的万物，生生世世，繁衍变化，永不停息，始终被牵引着的，等待着的终要化去的彼处呢!”
生命究竟在等待什么?
历尽万世的等待，究竟是要去向何方?
庄子与芃澜相对默然。
《庄子》原文
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。
彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎!人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎!
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。
特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪?
故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎!。
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