清代何文焕在《历代诗话考索》就反驳葛说：
渊明达识，葛常之引其《自祭文》及《自挽词》云云，以为第一达摩，援儒入释，甚无理也。
他认为把儒家的渊明拉入到了佛家的阵营里，太没有道理了。不过具体怎样没道理，他也没有细说。倒是梁启超先生论陶与佛的关系说得明白：
他对于那些专务物质生活的人有两句批评他们道：
客养千金躯，临化消其宝。(《饮酒》)
这两句名句，可以抵七千卷的《大藏经》了。
《神释》篇的末句云：
纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
《杂诗》里头亦说：
壑舟无须臾，引我不得住。前途当几许，未知止泊处。
《归去来辞》末句亦说：
聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。
就佛家眼光看来，这种论调，全属断见，自然不算健全的人生观。但渊明却已彀自己受用了。(《陶渊明之文艺及其品格》)
梁先生一方面肯定陶诗两句抵得上七千卷《大藏经》，一方面又认为渊明对于生死的看法属于“断见”。什么是断见呢?《大智度论》：
见有二种：一者常，二者断。常见者，见五众常心忍乐;断见者，见五众断心忍乐。一切众生多堕此二见中。
佛教认为普通人对世界有两种见(看法)：一为常见，二为断见。常见认为死并不消灭，身心在过去、现在及未来都常住，永无间断。断见则不知自身和各种外物本性常住，而反以身死为断灭之见。简言之，常就是总在，断就是消亡。这都是普通人的看法，佛家则以为生命是“相似相续，非断非常”的。后一秒的生命已和上一秒不一样，但因二者相似，所以相续。生命是流动的，后一秒与上一秒即非隔断，也非永恒不变。即使是“生死”，也是如此。梁任公认为渊明对于生死的看法属于“断见”，也就是说，渊明认为人死了就死了，什么也没有了。因此说，渊明的“了生死”，确实不是佛家意义上的了生死，甚至与道家“庄子鼓盆”的豁达也不相同。渊明虽然看开了生死，但还是把生死看得很重要，“死生亦大矣”——这是王羲之《兰亭集序》中的话，也是有晋一代人对生死的看法。渊明那些写到亲人去世和哀挽自己的文字，还是有很浓重的伤感味道的。这还是儒家对生死的态度。这让人想起《论语》里面孔子哭弟子颜回来： 颜渊死，子曰：“噫!天丧予!天丧予!”(《论语?先进》)
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