美文：淡然无极
“淡然无极而众美从之”一语出自《庄子-刻意》。其完整语句为：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”白话翻译为：假如有人不砥砺心志却成为高尚，不讲求仁义却能修身，不汲汲功名却能治理好国家，不处于江海却能闲游，不通过导引的方法却能高寿，他没有什么是不能忘却的，也没有什么是不会拥有的，他恬淡无极，然后所有美好的都来汇聚于他。这就是因为他懂得天地的大道，圣人的成德。在此之前，庄子列出五种人士，分别 为山林之士（高士），平世之士（君子），朝廷之士（官兵），江海之士（隐士）和导引之士（养生者）。然而，庄子对这五种人一一加以否定，因为他们所追求的无非是刻意，仁义，功名，闲游和长生。这些都只是外在的目的，或者说目标，而不是生命本身。庄子真正寻求的是个体的生命，而这生命是充盈天地之间的，被大道所规定的生命。
那么，该如何获得这种充盈的生命，如何获得美？庄子为我们开出了处方，即忘却。那么，首先是谁在忘却，其次是忘却什么，最后是如何忘却。
谁在忘却？显然不是庄子所说的上述五种人，也不是平民百姓，而是圣人，或者至人，神人，真人，因为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子-逍遥游》）。这里，至人，神人，圣人，和真人，他们不是有分别的不同人，其实都是同一类人，都是懂得忘却之人。他们“无己”、“无功”、“无名”。无己，不是指没有自己，而是指不以个人为中心，不拘拘于小我；无功，不是说没有功劳，而是指不执著于功利的获得；无名，不是说没有名字，而是指不汲汲与名誉的享有与传播。一句话，他们都是主动抛弃日常我们主动追寻的东西：既有内在的自我认知，又有外在价值追求。
忘却什么？忘却的就是上述所说的己、功和名。也要忘却刻意，仁义，功名，闲游和长生。这里，仁义和功名属于道德价值，刻意属于自我认知，闲游和长生属于情感寄托。然而这些都是需要被忘却的。为什么？因为无论是道德价值、自我认知，还是情感寄托，这些都不是个体追求的终极对象，它们反而成为一方面阻碍人自身生命的保全，一方面成为社会动乱的根本。“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”《庄子-骈拇》“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《老子-三十八章》）。
如何忘却？关于忘，庄子提出了“心斋”和“坐忘”。在《人间世》的寓言中，颜回向孔子请教何为“心斋”，孔子回答：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。也就说，心斋就是把心空虚起来。如何空虚呢？也就是要把所有的意见，成见和偏见统统去除，然后以一颗空明的'心去体悟自然之道。而“坐忘”即是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（《庄子-大宗师》）。颜回在忘掉仁义和礼乐的基础上才能达到“坐忘”，也就是说首先得忘却道德价值，其次是忘却躯体和知识，如此才能通于大道。庄子告诉我们忘却的方法即是“心斋”和“坐忘”。 当我们忘却了自我认知和道德价值的时候，忘却了个人情感寄托的时候，就有可能趋于大道了。忘却，意味着把已有的都抛弃掉，空出自身。而这空出的自身，恰好可以让道来亲临。因为道在庄子看来，道是虚无（可以参看彭富春：《论庄子的道》《湖北社会科学》2009年第9期刊）。这种道的虚无是无法用语言和思想来把握的，然而它又是真实存在的，并规定了天地和人。因此人也要成为一个得道之人。得道之人就是善于忘却的人，就是真人。所以我们要像真人那样，能够淡然无极。
什么是“淡然无极”呢？其实就是前面讲的“无不忘也，无不有也”。对认知和道德淡然，它们不足以成为辖制生命存在的样式，那么就能做到“高、修、治、闲、寿”等等。也就是说所有美好的东西都会汇聚而来，天地万物照临于我，我与万物合一。即达到“与物为春”的自由境界。
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